Séminaire de Phénoménologie Libératrice

Le Don Conscient

Le modèle économique de l’université est celui du don de l’enseignement : les contenus sont en libre accès, en retour les étudiants-pratiquants expriment librement leur appréciation.

Ce système économique du don réciproque cultive l’esprit de générosité, tout en permettant la continuité de la transmission et le bon fonctionnement de l’université. Chacun peut ainsi avoir accès à l’enseignement, où qu’il soit, à son rythme et sans contraintes pécuniaires.

I. Le don du Dharma

Le don du Dharma (ou Dharma-dana en sanskrit) fait référence à la transmission de l’enseignement du Bouddha par un maître à ses disciples. Cela peut inclure des enseignements verbaux, des pratiques spirituelles et des conseils personnalisés.

Le don du Dharma est considéré comme l’un des quatre types de dons les plus importants dans la tradition du Bouddha, les autres étant les dons d’argent, de nourriture et de biens matériels.

On considère ainsi que donner et recevoir le Dharma aide à accélérer le processus de libération de Duhkha et à atteinte de l’éveil.

Traditionnellement, le maître donne l’enseignement à toutes les personnes qui ont la motivation de le recevoir après que ceux-ci en aient fait la requête. En signe de reconnaissance pour les bienfaits de ce don, les disciples font en retour un don d’argent, de nourriture, matériel ou de leur temps ; le don en retour le plus élevé étant bien sûr le don de sa pratique, de sa compréhension et de sa réalisation de ce qui a été enseigné.

II. Sortir du consumérisme

La société moderne dans laquelle nous vivons est une société consumériste, dans laquelle on dépense son argent pour consommer des biens et des services sans se poser la question du coût réel ou de la valeur réelle de ce que l’on consomme. L’échelle de prix, fixée par un marché devient l’échelle de valeur, au détriment d’une réflexion profonde sur l’utilité sociale ou individuelle de ce qui est consommé. Il en résulte une attitude passive et inconsciente de consommateur, pris dans une relation de dépendance, d’avidité et de manque.

Malheureusement, la spiritualité elle-même, souffre à bien des égards, de cette même dérive. On peut se retrouver à consommer du séminaire, des contenus vidéos, sans en apprécier la juste valeur et sans s’interroger profondément si ce n’est pas notre ego qui « consomme » ainsi. On peut même en venir à juger de la qualité d’un séminaire, non pas à l’aune de ce qui y est transmis, mais à l’aune du tarif qui est appliqué, du prix qu’on y met ou de la réputation de l’enseignement sur le « marché ».

De plus, quand on « consomme », on paye et on est quitte, aucun lien particulier ne se lie entre vendeur et acheteur et cela a finalement très peu d’impact sur notre vie.

Il est enfin, une autre type de consumérisme qui consiste à surfer sur internet et notamment sur YouTube ou d’autres plateformes vidéos à enchaîner les vidéos « gratuites », sans jamais s’impliquer d’une quelconque manière dans ce qui a été vu ou entendu. C’est de la consommation en apparence gratuite car en réalité, vous payez ces plateformes avec votre attention. Comme dit l’adage bien connu : « si c’est gratuit, c’est que c’est toi le produit ! » Même s’il peut paraître inoffensif de consulter des vidéos sur Internet, en réalité, ce n’est pas le cas. Des études ont démontré que la consommation à outrance de ces contenus généraient une forme de « balkanisation » ou d’émiettement de l’attention où l’on voit la capacité d’attention (sati en pali, drenpa en tibétain) se réduire comme peau de chagrin, générant agitation, inattention et finalement dépendance et souffrance. Tout le contraire des objectifs des enseignements de la Buddha University, même quand ils ont lieu en ligne.

L’idée du don conscient qui est proposé, pour ce séminaire, dans le cadre du don du Dharma, est de sortir de cette attitude consumériste en créant des liens riches et vertueux entre les parties, sous forme du don et du contre-don. Cette pratique oblige à se poser profondément la question de la valeur de ce que l’on reçoit et à exprimer sa reconnaissance dans un contre-don à la hauteur de ce que l’on a reçu. Cela tisse un lien vertueux entre enseignant et élève, dans une appréciation et une reconnaissance mutuelles.

III. Un cercle vertueux

Bien sûr tout le monde n’aura pas la même capacité financière, en nature ou en temps pour exprimer ce contre-don. Mais, par la participation consciente, on participe aussi pour les autres et pour l’avenir.

Pour les autres

Par exemple, si vous êtes une personne qui a particulièrement de moyens financiers, vous permettrez alors à quelqu’un ayant des revenus plus modestes de participer, sans générer de culpabilité chez l’autre qui a moins de moyens. Il en va de même avec le temps que vous pourrez donner sous formes d’activités bénévoles pour l’Université, vous pouvez être d’une grande aide pour d’autres qui ont moins de temps. Enfin, vous permettez à des gens qui consacrent leur vie au Dharma de vivre décemment de leur activité.

Pour l’avenir

En donnant éventuellement un peu plus, on permet qu’une énergie vertueuse émerge de ce séminaire et que l’enseignement se développe afin que d’autres personnes, à l’avenir, puissent suivre un même enseignement de qualité.

IV. Concrètement pour ce séminaire…

Toutes les personnes qui œuvrent à la bonne tenue de ce séminaire, sont bénévoles, cela signifie, qu’en dehors des frais d’organisation (abonnement internet, paiement du système de conférence, etc.), la totalité de ce qui aura été collecté pour ce séminaire ira au développement futur de cet enseignement, notamment :

• La rédaction d’un livre de Denys Rinpoché, reprenant la totalité de cet enseignement et qui constituera le 2ème pilier des enseignements l’École de la pleine présence.
• La constitution d’un MEP (Module d’Étude et de Pratique) en ligne qui permettra à toute personne intéressée, de suivre ce séminaire à tout moment et en tout lieu.
• L’organisation future d’autres séminaires en présentiel ou en ligne.

Tout cela nécessite un énorme travail de rédaction, de compilation, de mise en ligne des contenus, etc. et représente un investissement considérable. Par votre don, vous permettrez que ces beaux projets voient le jour dans un avenir très proche.

V. Comment adresser sa participation ?

• Comme l’enseignement est en ligne, le don se fait majoritairement en ligne juste ci-dessous.
• Sinon, par courrier, à l’adresse suivante :
  • Association Buddha University - Ecole de la Pleine Présence
  • Hameau de Saint Hugon
  • 73110 Arvillard
• Pour les dons en matériel et en temps bénévole :
  • Adresse identique

Nous vous remercions chaleureusement de votre don, qui permettra à coup sûr de développer des bienfaits pour vous et pour la Buddha University !

Sarva mangalam !

 

Pour toute question, contacter Éric Le Gal : ericlegal.naturo@proton.me